Los cristianos en Irak no son "extranjeros" ni son –como en otros países de Asia– el resultado de un esfuerzo misionero más o menos reciente. Los ha habido siempre. Estaban en la antigua Asiria y Mesopotamia antes que los árabes musulmanes. Hasta la invasión árabe del séptimo siglo el actual Irak era una tierra cristiana. También tras la invasión, durante casi cinco siglos –hasta finales del s. XI– los cristianos seguían constituyendo la mayoría. Sólo a partir del s. XII las relaciones han dado un vuelco a causa de la progresiva conversión al islam de cristianos que, en tanto que seguían siéndolo, mantenían el status de dhimmi, ciudadanos de segunda categoría que entre otras cosas tenían que pagar impuestos más altos. Pero ello no les impedía dar una relevante contribución a la cultura árabe en la región. Durante el califato abasí muchos textos de la cultura filosófica, científica y médica griega fueron traducidos al árabe y puestos a disposición del mundo islámico no del griego, sino del siriaco, por traductores cristianos. Los primeros directores de la famosa "Casa de la sabiduría" deseada en Bagdad por los abasíes eran cristianos. Los grandes traductores árabes musulmanes de Bagdad eran a su vez discípulos de estos cristianos, en particular del primer responsable de la "Casa de la sabiduría", Yuhanna ibn Massway, y de su sucesor Hunayn ibn-Isahq. Así fue traducida al árabe la geometría de Euclides. De cien obras de Galeno traducidas al árabe en la Edad Media, noventa y seis lo fueron a manos de cristianos del actual Irak. El Jundi Shapour Bimarestan, una institución cristiana, se convirtió en el modelo para la construcción en Bagdad y en otros lugares de hospitales, una realidad inicialmente desconocida al islam. Los califas continuaron durante siglos encomendándose a médicos de corte cristianos.
La invasión mongol del s. XIII –en la cual, naturalmente, resultaron muertos también muchos cristianos– asestó un durísimo golpe a las comunidades cristianas. Pero éstas siguieron siendo un componente importante de aquellas que darían lugar a las tres vilayet, estos es, las provincias otomanas de Mosul, Bagdad y Basora. Junto a la presencia de las iglesias siriacas –católica y ortodoxa– y a minorías más pequeñas de rito latino y armenio, era asimismo relevante la iglesia Asiria, separada de la Iglesia católica desde el siglo V-VI y a menudo llamada "nestoriana", aunque rechace esta etiqueta. Un ramo de esta última, la iglesia caldea a la cual pertenecía el obispo asesinado, se reconcilió con Roma en 1553. Se habla mucho, y justamente, de las masacres de los armenios antes de la Gran Guerra de 1914-1918 y durante la misma. Pero también los cristianos de Irak fueron considerados quinta columnas de las potencias occidentales y sistemáticamente masacrados. Sobre las cifras existe un amplio debate, pero no es poco razonable estimar que fueran asesinados varios centenares de millares de cristianos ortodoxos y asirios y 75.000 católicos. Como resultado, tras la Primera Guerra Mundial, los cristianos de Irak –a causa también de la emigración alentada por un sentimiento de profunda inseguridad– se redujeron por debajo del 10% de la población. Hoy son el 3-4%, alrededor de ochocientas mil personas.
El segundo mito a refutar es que todo iba de perlas para los cristianos bajo Sadam Hussein. No es así. La presencia de un caldeo, Tariq Aziz, como vice-primer ministro y ministro de Exteriores era el típico espejismo del régimen, una operación cosmética para esconder las duraderas discriminaciones. El mismo Tariq Aziz había tenido que tomar este nombre árabe –cuando en realidad se llamaba Mikhail Yuhanna– para poder participar a la vida política. Sea como fuere, el hecho de que muchos cristianos asirios y caldeos apoyasen las reivindicaciones de autonomía de los kurdos los convirtió en víctimas del régimen de Sadam Hussein desde sus primeros años de gobierno, durante los cuales el dictador se proclamaba laico pero al mismo tiempo sofocaba con sangre las protestas kurdas. Miles de cristianos han dado su trágica contribución a las fosas comunes que siguen descubriéndose y donde se hallan centenares de cadáveres de kurdos a menudo asesinados con gases asfixiantes (un "arma de destrucción masiva" ciertamente en manos de Sadam). Tras la guerra del Golfo de 1991 Sadam –convencido o no– jugó la baza religiosa, imponiendo elementos de la ley islámica en todo Irak y discriminando las minorías. Mientras Tariq Aziz entretenía a los políticos y a los dirigentes de asociaciones católicas y sacerdotes europeos –al tiempo que se aseguraba la colaboración de algún obispo– la leyenda del régimen "más tolerante de Oriente Próximo con los cristianos" chocaba con la realidad de los hechos, que seguían hablando de iglesias destruidas y sacerdotes asesinados. Monseñor Jean Sleiman, arzobispo de los latinos de Bagdad, ha recordado recientemente la gravedad de la persecución desde 1991, que entre otras cosas ha motivado que un sexto de los cristianos iraquíes –150.000 personas– abandonen sus propiedades para escapar del país y emigrar.
Y no obstante, la invasión estadounidense ha sido acogida por los cristianos iraquíes con sentimientos más bien ambivalentes. Por una parte, nadie –salvo algunos que se vieron particularmente beneficiados– echa de menos el régimen de Sadam Hussein. Por otra, se era conscientes de que las persecuciones no venían solamente "de arriba", sino que eran aplaudidas y sostenidas por muchos musulmanes que también odiaban a Sadam Hussein. Para más inri, sobre todo después de 1991, Sadam –que necesitaba tras la invasión de Kuwait construir en el mundo árabe su imagen de un paladín del islam agredido por Occidente– había permitido que penetraran en Irak elementos ideológicos ultrafundamentalistas y también militantes radicales utilizados para el "trabajo sucio" contra los kurdos en el norte del país. Las ideas de éstos habían hecho mella en una parte de los sunníes, con satisfacción del régimen que ciertamente prefería que los problemas de Irak fueran achacados por la población a una conspiración de Occidente presentado como "cruzado" y anti-islámico y no a la pésima administración de Sadam. En cuanto a los chiíes, que ciertamente eran hostiles al sunní Sadam, sus ideas radicales penetraban en Irak desde Irán. Los cristianos se preguntaban con ansia si, derrocado Sadam, sus problemas acabarían o si en cambio grupos de musulmanes excitados por una predicación ultrafundamentalista y por simples gamberros –ya ni siquiera controlados por una policía de régimen que era brutal pero al menos funcionaba– se encarnizarían contra sus comunidades.